《楞嚴經》修學法要。常欽和尚尼慈悲！諸位法師，諸位在家菩薩!阿彌陀佛！

    請大家打開講義第二十三面，己二、勸修。

    我們身為一個凈土宗的修學者，當我們開始在佛堂中，憶佛、念佛的時候，也就是說當我們明了的心跟阿彌陀佛的圣號，一接觸的時候，在我們生命當中，會產生兩種強大的力量。一個是我們內在一個心靈的力量，我們那種皈依的心。其次一個外在的彌陀四十八愿的這種強大的加持力，心力跟佛力的結合。那么，當這兩種力量在交互作用的時候，我們稱為感應道交。感應道交從兩方面來說：當我們平常在感應的時候，對我們來說，是消我們的業障、增長我們的福報。但臨終的時候，感應道交，就使令我們帶業往生、求生凈土。所以：我們可以這樣講，凈土宗的修學者，他整個生命的目標，就是追求一件事情，感應道交。想盡任何辦法跟阿彌陀佛的本愿，能夠心心相印、感應道交，你就成功了。

    感應道交到底是一個什么樣的相貌啊？

    古德說是：千江有水千江月。月亮是高高的掛在空中，充滿了廣大的光明，那我們沒有光明，我們希望把佛的光明，轉成我們自己的光明，怎么辦呢？千江有水，你把這個臉盆準備好了，這個月亮的光明就映上了。感應道交說得清楚一點，就是把佛的功德，轉成你內心的功德——轉他成自。那么站在一個轉他成自的角度，就知道一件事情：就是佛菩薩對我們的加持力，佛陀永遠居在被動的角度。所以我們修凈土宗的人，要知道一個真相，佛陀不能主動的救拔我們，不可以。月亮有無量的光明，但是它不能主動的照耀我們，我們必須把水準備好了，它才能夠成就感應。

    所以我們的心靈力量，永遠都是居于主動的地位。這就是印光大師為什么說：我們今天在念佛的時候，你釋放出一分的力量，佛陀給你一分的感應。你釋放出是三分的力量，佛陀給你三分的感應。你是十分的力量，他給你十分的感應。所以從這當中，就知道一件事情，你念佛，問題不在你念的數目多少，而是你在憶念佛陀的那個明了的心，跟佛號接觸的時候，你產生多大的力量，就產生多大的回應。所以如何加強我們心靈的力量，變成是非常重要的一件事。

    當然我們內心的力量，從本經來說，是有兩種差別：一種是從真實的心所發出的力量，一種是從虛妄的心所發出的力量。

    什么叫真實的心？

    它的內涵叫做離一切相，即一切法。一個人進入真如三昧的時候，他心中是沒有相狀的。古人說是能所雙亡，諸相叵得。沒有對立、沒有相狀。它也不是雜染相，但它可也不是清凈相，所以說是離一切相，或者說清凈本然，周遍法界，禪宗說的本來無一物，何處惹塵埃，它沒有相狀。它雖然沒有相狀，它可也是即一切法，它具足無量無邊的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這種功德之法，它有那種強大的能量。所以它隨時可以現出雜染相，和現出清凈相，所謂的普門示現。所以一個人把心帶回家以后，他本身沒有相狀的，但是他隨緣可以顯現任何相狀，這種力量是特別的強大的。但是不幸的是，我們現在不是安住在真實的力量，我們現在凡夫是什么力量？是一種虛妄的力量。

    什么叫虛妄的力量？

    就是我們那一念心跟外境接觸的時候，我們內心有五種相貌會出現。過去的業力，有這個色、受、想、行、識這五種相貌在心中同時顯現出來。

    我們跟每一個人跟任何的事情接觸的時候，有一個色塵的相貌。這個色塵包括色、聲、香、味、觸、法六塵。福報大的顯現安樂美妙的色塵；福報差的顯現一種苦惱卑賤的色塵。接下來是感受，快樂痛苦的感受。第三個是想象。那么這都沒有錯，因為我們的心跟外境接觸的時候，這個叫循業發現。我們的心，只是如實的把我們過去的善惡業力，把它顯現出來，如此而已。過去造的業今生表現出來，而自作自受。

    問題出在哪里呢？在于我們的心跟色塵接觸的時候、跟感覺接觸的時候、跟心中想象接觸的時候，我們的心啊，就住在上面，這個就糟糕了。整個因緣啊一念方動，烏云遮，風云變色！我們強大的真實力量，就全部消失了。為什么？因為我們住在我們的感覺、住在我們的想象。

    我再講一次：感覺有沒有錯？沒有錯！我們打很多妄想，也沒有錯！阿賴耶識如實顯現出來，你有這個種子，遇到外緣顯現出現行。但是問題是我們住在上面的時候，這就叫顛倒了。我們錯誤的開始，就是當我們的心，把我們的五陰現出來的時候，唯識所現沒有錯，但是唯識所住，這個地方產生很多生死的問題出來，就產生出來了。

    在經典上說：我們的心，住在我們的感覺、住在我的想象，有兩種過失：

    第一個、你經常喜歡住在─心中的感覺跟妄想，心的力量變得很狹隘。我們住在某一種相狀，就像我們去追求一個水泡，結果失去了廣大的大海。這就是為什么我們去念大悲咒，我們的感應是如此的小。觀世音菩薩念大悲咒產生這么大的力量。同樣是法力不可思議，為什么不同的心，去接觸大悲咒的時候，效果是不同的呢？因為我們的心，心有千千結。我們住在很多的相上，結果我們強大的力量都失掉了。所以祖師告訴我們把心帶回家，見相離相。這是第一個。我們住在相狀，使令我們心靈變成非常的狹小，所以一個人對相越執著的人，他的胸量肯定越小，他今生的成就也就越小，不管你做多少定課，因為你作功課是心力嘛！

    第二個、你經常喜歡住在你心中的感覺跟妄想，你的心變成非常脆弱。為什么呢？因為感覺跟妄想是不斷變化的，所以你經常會覺得心不安，弟子心不安啊！你看，我們很多念佛的人，你問他說，你有沒有把握往生？沒有幾個講得出來。佛力是現成的啦，佛力不可思議這一部分是佛菩薩已經準備好了，無量光、無量壽的功德，已經整個攝持在一句佛號當中，這個地方沒問題。那么為什么我們沒有把握把無量光、無量壽的功德，全部把它開顯出來呢？因為我們的心力太薄弱了。

    我們住在一個相上，我們就覺得自己沒有安全感。當我們臨命終的時候，因為你心中有所住，（這種攀緣心，要假借外緣而有），你就要假設你臨命終的時候，沒有人來干擾你。你要假設你心中的煩惱，不要來刺激你；你要假設你臨命終的時候，不發生任何的狀況；你還要假設臨命終的時候，善知識的現前跟你開導安慰…所以我們一般人用生滅的攀緣心來念佛，你要達到臨終正念，你要有很多、很多條件的具足。而每一個條件你都沒有把握，所以你在念佛的時候，你完全不是操之在我。