前面的貪愛心，是落入魔道；這個瞋心重的，是落入神道。比方說：我們過去很多的戰場上的英雄，很容易墮入神道，神道的根本就是瞋。

    在大乘佛法的思考模式里面──瞋心是不能給它任何理由的。

    你說：欸…我為了要保護國家、我要消滅什么集團，我必須把他消滅，沒有這種理由…神道！即便你是善業強，你也頂多是大力鬼王而已。我再講一次──大乘佛法的因緣觀，瞋心是不能有任何理由的，你不能夠說：欸…我是維持正義，沒有這種事情。

    菩薩維持正義是用慈悲心，廣開方便，用善巧方便來化解問題，不是用對立的心態來處理問題。

    這個大家要清楚：不管你是什么理由，你只要瞋心重，以瞋心為根本，來修學，最后是神道，不管你給自己的瞋心，加上任何理由都不可以，因為你的根本就是瞋。

    預記末法

    【我滅度后，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。】

    廢權防難

    【阿難！我令比丘食五凈肉，此肉皆我神力化生，本無命根；汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之后，食眾生肉，名為釋子。汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞相食未已，云何是人得出三界？】

    這一段文講出佛陀對于末法時代的預言。他說：我滅度之后，在末法時代，這個所謂的魔強法弱、邪知邪見的時代，有很多、很多的鬼神就開始出來活動了，因為這個時候大威德善知識不在了。他們講出一個什么樣的思考呢？他說是食肉得菩提路，說是：酒肉穿腸過，但是不妨礙佛在心中坐。他們提出一個邪知邪見說：吃肉不但是不妨礙圣道，而且是會幫助圣道，食肉是有助于菩提路。這地方有問題！佛陀就解釋問題出在哪里：

    佛陀說：阿難！即便佛在世的時候，佛陀對比丘是開緣食五凈肉。（五戒是開緣吃三凈肉；比丘是開緣吃五凈肉。）

    三凈肉、五凈肉之內容──

    前面三個是相同的：第一個不見殺，你眼睛不能看到這個眾生被殺，只要你看到，這個肉你就不能吃了。第二個不聞殺，你不能聽聞到它被殺的聲音。第三個不為我殺，這個眾生不是因為我，它才被殺；它本來就被殺死，不為我殺。第四個是自然死亡。第五個是鳥獸的殘食，鳥獸吃剩的。

    佛陀在世的時候，是開許比丘、比丘尼在托缽的過程當中，食用五凈肉，是可以的。但是為什么可以呢？佛陀解釋當時的理由說：這些五凈肉都是佛陀的神通變化所成，所以它本身沒有生命現象。佛陀不能創造一個眾生，阿賴耶識是不能創造的，阿賴耶識要造業、熏習才能夠創造出來。所以佛陀創造了眾生，只就是一個假相的作用而已，它沒有命根。

    佛陀為什么要創造五凈肉讓比丘吃呢？

    因為在印度，它的土地很潮濕，雨水很重，而且土地很多的砂石；在這樣氣候潮濕又很多砂石的情況之下，一般的蔬菜根本很難生長；比丘這個也不能吃、那個也不能吃，弄到最后沒辦法生存啊！所以佛陀大慈悲心，為了維持比丘生命的相續，就變現五凈肉讓比丘來受用；以大慈悲心變現一個假名假相的肉，使令比丘得到這樣的滋養。來維持他的生命。這里是講佛在世的時候，因為這些肉是沒有生命的，所以你吃下去，不會跟眾生結惡緣，不會影響你的慈悲心的，這第一點──因為對方沒有瞋心。

    奈何如來滅度之后，食眾生肉，名為釋子。這個是講佛滅度以后──佛陀滅度以后，佛陀的神通力消失了，那些用神通變現的五凈肉，當然也都沒有了，所有的眾生肉，都是一個實在的生命的個體。你吃它的肉，你就欠它一個肉債，這樣怎么能夠做一個大乘慈悲為懷的佛弟子呢？