銷我億劫顛倒想——以佛法的角度來說，我們一個凡夫的想法，絕大部分都是錯的。所以剛開始我們不能相信自己的想法，因為它都是跟我愛執相應；而這個妄想就是─我們在過去的生命經驗當中，造了很多很多的業，留下很多的生命經驗，就變成我們今生的一個想法，佛法說這叫顛倒想，這是一個生死的根本。那么我們的目標，就必須把這無始劫的顛倒想，要轉成一個清凈的真如。整部《楞嚴經》就是做這件事情─把心帶回家，或者說是恢復我們的本來面目。

    從《楞嚴經》的角度來說：妄想跟真如它們兩個是同時存在的；生滅心跟不生滅心，這兩個隨時隨地都是同時存在，但不幸的是，我們永遠跟著妄想走，我們總是覺得跟著妄想走是對的，是給我們帶來快樂的；所以我們無始劫來，忽略我們真實主人的存在，就是忽略了真如的存在，因為我們沒辦法回光返照。那怎么辦呢？本經告訴我們：

    修學首楞嚴王三昧就是─正念真如

    在修首楞嚴王三昧的過程當中，倓虛老和尚他提出六字真言：就是不迷、不取、不動。這六個字是未來你開始正念真如的方法，你要從妄想轉向真如就靠這六個字──

    不迷是一種智慧的觀照；

    不取是一種禪定的安住；

    不動是一個持戒，身口意不要亂動。

    這六個字它實際的操作，有兩個地方的不同：

    （一）假設你是一個老參，你《楞嚴經》已經修學過十多年了，你在整個破妄顯真的過程當中，你直接從不迷下手，直接提出理觀--達妄本空，知真本有。妄想是本來空的，而真如本性是我本來具足的，那么一下就可以回光返照，所以說：老參的修學是從不迷，從理觀而帶動了不取而變成不動。所以大乘佛法的戒、定、慧，它是一體的；聲聞戒的戒、定、慧，是要持戒而成就禪定，由禪定而產生智慧，這樣上來的。大乘佛法是兩個都有可能，也可以從智慧─你生起智慧的觀照，你就能夠幫助你持戒、幫助你禪定；這種人，他的理觀的智慧強，從不迷而帶動了不取、不動。

    （二）那如果初學者怎么辦呢？我理觀薄弱怎么辦呢？本經它說從不動下手，先從事修─佛陀提出二個方法：第一個持戒，持四根本重戒；第二個就是持咒，持楞嚴咒或者持楞嚴咒心。我今天遇到了境緣的刺激，我理觀提不起來，我可以先要求自己不動，不要亂動，以不變應萬變，先不要亂動。

    ◆你會發覺：這個末法時代，為什么講魔強法弱？

    因為這世間它所創造的氣氛，是在刺激你打妄想！你注意看：它要求效率，你知道了就要馬上去做，否則你就失去了競爭。

    ◆《楞嚴經》完全不同，你遇到事情的時候，先不要亂動，等到妄想過去了，真如顯現了，你才可以去做。在《楞嚴經》的觀念里面是：謀定而后動，所以研究《楞嚴經》以后：你會覺得你整個生命的腳步放慢，你的過失變少了，你看事情看得更清楚。

    妄想是沖動的，它是情緒化的，你可以先從不迷下手，你也可以從不動下手，都可以！總而言之，在整個《楞嚴經》當中，它所對治最重要的：就是消除我們心中的妄想！

    在商朝，商朝最后一個皇帝商紂王，商紂王有一天，有一個諸侯供養他一雙象牙做的筷子。這雙筷子紂王非常歡喜，心中就住在這個筷子。我們一個人歡喜一個東西，心有所住─筷子要是好好的，他就歡喜；筷子要是損傷了，他就痛苦，所以我們的心就隨這筷子起伏！

    有一天，他有一個很有智慧的大臣叫箕子，這箕子有一天看到商紂王吃飯的時候，他感覺這商紂王看筷子的眼神不太對勁，就有一種不祥的征兆。有智慧的人，他可以從小事情體會出大道理─會事入理。他就跟商紂王說：你這筷子是從什么地方來的？商紂王說：這是諸侯供養我的啊！他說：這個筷子不吉祥，你要趕快把它舍掉、把它丟棄，否則你有亡國之患。商紂王說：這不就是個筷子，有這么嚴重嗎？箕子說：你今天你愛著這個筷子，你用象牙筷子吃飯，吃久了以后，你覺得這個碗不對勁，跟這筷子不相配，你總有一天要找一個象牙的碗，來跟這個筷子相配；再過一段時間，你覺得這桌子也不對勁了，桌子怎么可以用普通的桌子呢？要找一個象牙的桌子來跟這個碗相配；再過一段時間你覺得這房子不對，這房子跟桌子不相配，你要蓋一個更莊嚴的房子，來配合這個象牙的桌子；所以總有一天，你就是因為這樣的欲望輾轉增勝而亡國。果然商朝就被箕子不幸而言中。

    妄想的可怕——不僅是會帶動我們產生欲望、去造業，而是它會輾轉增勝；你滿足它一次，它下一次要求更多，就像滾雪球一樣，會不斷的輾轉增勝！