諸位要知道，我們的心念在法界當中、在我們的生命當中，它永遠居于主動的地位。你的心釋放出一種正念的因緣、訊息，佛菩薩給你一個加持力；你的心釋放的是一個染污的因緣，你跟生死輪回感應道交。我們的心永遠是主動，外在的因緣完全是被動。所以我們要知道，我們有可能在未來的生命當中，我們有可能變成轉輪圣王，也有可能變成一只螞蟻。關鍵就在于你的心——你想跟著妄想走？還是要跟著正念真如走？《楞嚴經》講了這么多，就在講這個觀念。當然我們跟妄想非常熟悉，一時半刻要跟它切斷關系也不容易，所以我們今天只是總說，我們后面的課會不斷的引用佛陀的開示，讓我們看清楚：什么是妄想？什么是真心？在后面的經文其實都是在描繪這個講表。

    乙二、經文要義

    整部《楞嚴經》的修學就是破妄顯真，那么在整個過程當中，就是修學：不迷、不取、不動。這六個字。不迷：這個是關鍵，是個理觀。智慧觀照。這個不迷在蕅益大師的開示注解當中，是開展出空、假、中三觀。就是你用空、假、中三觀，你就可以把妄想的心轉成真如的心，所以這段經文是很重要：

    真妄不二

    【阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；性真常中，求于去來、迷悟、生死，了無所得！】

    這當中有兩段，我們看：真妄不二

    佛陀招呼了阿難說：汝現在尚且未能真實的明了一切。這個一切指的是我們的五陰身心，就是我們的果報體。那么這個果報體可能是一個男眾的果報，也可能是一個女眾的果報，但是它具足兩個相貌：第一個浮塵，它就好像飄浮在空中的灰塵，它飄來飄去、上上下下，是剎那剎那變化的，你作不了主的。有時候今天健康，明天馬上生病，因為它這個空中的灰塵，它沒有固定的位置。第二個它是虛妄不實的，它沒有真實的體性。而這個變化而不真實的東西，它是怎么一個相貌呢？

    當處出生，隨處滅盡——

    蕅益大師在解釋這一段的時候，是把它分成兩段來看：

    (一)從體性來說叫當處，處指的是我們眾生本具的一念心性。清凈本然、周遍法界。但是一念的心性會受到業力的熏習，所謂真如受熏。它就會所謂的因緣具足。它就會出現很多很多的果報。當因緣結束了，這個果報也就消失了。

    所謂的循業發現——每一個人循著過去的業力，而發現今生的果報。在一念心性當中而出生，也從一念心性中而消失，這個就是我們生命的假相。你看我們本來面目是清凈本然的、沒有生死，但是一念妄動以后開始造業，你看前生可能是一個男人，今生變成一個女人，來生又變成一只螞蟻，這叫當處出生，隨處滅盡。當處出生，隨處滅盡這一句話是什么意思？這一句話在本經的七處破妄，佛陀有詳細的說明。

    佛陀看人生：他是用回光返照。他經常問阿難尊者說：你從什么地方來？

    諸位也可以問：我的身心世界從什么地方來？如果：我從前生而來。這個思想在本經不成立。你怎么從前生而來呢？你今生跟前生完全長得不同啊？色身也不同、想法也不同。你前生是一只螞蟻的時候，你有螞蟻的色身、螞蟻的想法，你今生是一個人，有人的色身、人的想法，完全不同。A創造了B，不可能說A跟B完全不同，這不合邏輯。

    所以：當處出生，隨處滅盡的意思就是說：人生是沒頭沒尾的。沒頭沒尾諸位懂嗎？我們從什么地方來？我們從空性而來。沒從什么地方，本來就沒有，因緣和合突然顯現出來，就像那魔術師拿一個手帕，變成一個兔子，然后再把兔子收回來，又變成一只螞蟻。你說兔子從什么地方來，它又往哪里而去？它從本來無一物而來，又回到本來無一物。

    人生是怎么樣？只有中間的過程，沒有頭沒有尾——

    如果人生是有一個根源，而我有一個從什么地方來。所以生命如果有一個根源，那生命就不能改變。因為它有自性嘛，怎么能夠改變呢？生命有一個來的處所，那就糟糕了。你今生是這樣，你來生還得這樣子，因為它有真實不變的體性，但事實上不是。比方說：我釋凈界，我從什么地方來？我從本來無一物而來。等到有一天，我過去支持我身心世界的業力，那個能量釋放完了，我的色身消失了，我內心的感受、想法也消失了。那我問你，我到哪里去了呢？我到了本來無一物的地方去了，就這樣子叫做：當處出生，隨處滅盡。人生是沒頭沒尾的，只有中間那一段過程，那就叫假名、假相、假用。

    沒頭沒尾諸位可以體會得到嗎？你要懂得什么叫沒頭沒尾，你才知道什么叫緣起性空。但是沒頭沒尾這個假相，你不能否定哦！你要借假修真！你要假借這樣一個沒頭沒尾的假相、這種生滅的假相，去追求一個不生滅的功德。所以佛陀的開示，對人生是不完全肯定，但也不完全否定。