其實：你世間的因緣，你未來會發生什么事情，你心中的想象已經產生一定的力量。就像你做母親的，你最在乎子女什么？你說，這個子女很會讀書，這個是最重要的嗎？未必吧！一個做母親的、做父親的最在乎的：你這個兒子心中有沒有我的存在，是嘛！你心中沒有我的存在，你結了婚，你心中只是憶念太太。欸！他心中沒有你的存在，你們的因緣就淡了。他再怎么會讀書、怎么有用，跟你就沒關系。所以我們看人跟人之間的因緣，最重要就是你心中有沒有我，這個是合乎佛法的緣起論，因為他心中沒有憶念你，你跟他因緣就淡了，即便他名義上是你的兒子，有這個兒子等于沒有這個兒子。所以我們講：相逢就是有緣，這個因緣的關鍵就是心中的憶念！

    有些人觀念不正確，他說：為什么我們應該要往生到彌勒凈土？彌勒凈土在三界比較近，極樂世界十萬億佛土比較遠。其實你往生跟遠近沒有關系。你心中不憶念，就算它在你隔壁都沒有用，你相不相信？

    [往、不往生]——是你心理的問題，跟十萬億佛土、二十萬億佛土…都沒有關系的。我們這一念心豎窮三際，橫遍十方，哪有什么距離？

    [往、不往生]——跟距離沒有關系，是你自己心理準備好沒有？障礙是來自于你心；你心中不憶念佛陀，佛陀在你前面都沒有用、住在你隔壁都沒有用，當面錯過！

    我們要知道──阿彌陀佛會不會去救拔某一個人…關鍵就是你心中有沒有佛的存在，你有沒有把阿彌陀佛當一回事，問題在這個地方。下一段就講很清楚了，前面只是一個譬喻，這以下合法：

    佛陀，他把他的內心世界──他要怎么度化眾生講出來，他說：

    十方如來憐念眾生，如母憶子。佛陀說：身為一個佛陀，在一念的寂靜的涅盤心中，我那個大悲心啊，不斷的憶念十法界眾生，就好像母親憶念兒子一樣。但是佛陀也講出一問題是若子逃逝，雖憶何為？佛陀不斷的憶念眾生，就像母親憶念兒子一樣，但是身為兒子，他一心一意只想在外面攀緣，甚至于想要離家出走，那么母親單方面的憶念，這樣子彼此間也沒有相逢的因緣。所以問題就是──這不是單方面的。

    子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。假設身為一個兒子，心中不斷憶念母親的好處，就如同母親憶念兒子一樣的至誠懇切，那么母子兩人，生生世世，就經常相逢而不再分離了。為什么我們生長在末法時代？為什么舍利弗尊者、目犍連尊者，會跟佛陀同時出世呢？事出必有因──因為舍利弗尊者跟目犍連尊者，在過去生經常憶念釋迦牟尼佛。不過我們也不錯，末法至少還有佛法，我們跟釋迦牟尼佛的因緣是在尾端，至少法還在，沒有跟人結緣，跟法結緣。所以說，佛陀跟眾生的感應道交，叫做千江有水，千江月。月亮它是平等的照耀一切眾生，它釋放了很多的光明來加被我們，但是我們手上的水，如果是波動的或是平靜的，產生月亮影子的光明就不一樣。

    這里講出一個非常重要的消息：感應道交──能感的是我們一念心，我們一念至誠懇切的信心跟愿力；所感的是佛號的功德（無量光、無量壽）。

    那我現在問大家一個問題──

    感應道交能念的心跟所念的佛，心力跟佛力，誰主動？心力主動，還是佛力主動？心力。答對了！這個是非常重要的。

    佛陀不能主動救拔我們，你要記住這一句話，因為佛陀是無念的。說，欸！佛陀主動救拔你，那佛陀動念頭了，那他就不是佛了。佛陀的心是安住在一個無念的心體，他是永遠存在法界的一種強大的力量，但是他不能主動救拔你，一定是你釋放一個力量，他才能夠有所響應。

    我看有些人在解釋凈土宗，他講他力的攝受，講到最后…我聽那個意思就像外道的思想…佛陀可以完全把你…好像你不想去…他硬把你帶去那種感覺！沒有這回事情！

    即便是他力門──也是你自己要有所準備──

    菩薩清涼月，常游畢竟空；眾生心垢凈，菩薩影現中。

    我們一定要把前后的因果搞清楚，佛陀的心，他是不動念頭的，他常游畢竟空；那么是在眾生心垢凈的條件之下，佛陀影現中、諸佛影現中。你看《阿彌陀經》也是這樣，《阿彌陀經》說：是人終時，心不顛到，阿彌陀佛，與諸圣眾，現在其前。臨命終的時候，你要先不顛倒──正念分明，然后才是阿彌陀佛，與諸圣眾，現在其前。這一段經文，你一讀就知道誰是主動、誰是被動。

    我講實在話：你今天沒有把自己內心準備好，阿彌陀佛光明是進不來的，進不來！即便他是他力門，但是他永遠也是被動的，你讀這一段經文就知道。佛陀憶念眾生這句話沒有錯，但是你不憶念佛陀，這個是沒有用的，不能構成感應道交的。

    我們從這段經文，我們深深的知道──