以喻發明

    明 客：

    世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住，若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。】

    這個時候橋陳那比丘他就站起來了說：我身為僧團當中戒臘最高的長老。因為佛陀第一個度化的是五比丘，他是僧團的第一個成立。五比丘當中又以橋陳那第一個開悟，所以他獨得解名，他的名字叫做最初解。

    那么他是怎么覺悟的呢？因為他觀察這個客人跟灰塵這二個字的義理，而成就阿羅漢果。所以這個斷煩惱啊，可以看得出來，斷煩惱是靠智慧，觀照智慧。你不是靠苦行，也不是靠禪定。這兩個只是一個助行。那么他是覺悟了從客塵這兩個字的義理去覺悟，就把煩惱給息滅了：

    一、客

    他先講出一個譬喻說：世尊！這就好像是一個從事長遠旅行的客人，他經過長遠的旅行，就暫時投宿在一個旅館當中。為什么呢？或宿或食，或者是住一夜，或者只是吃一餐飯。那么等到這個時間一到，吃完飯睡完覺，他就要俶裝前途，俶就是整理，整理行裝繼續的前進，他不可能長久安住。但是這當中身為旅館的主人，他就一直的住下去了。所以他從這個主人跟客人之間的對比，他就思惟來來去去的、生滅變化的叫做客人。永久安住的叫主人，以不能夠長久安住的就是客義。

    客人在蕅益大師的解釋說：這個地方指的是什么呢？指的是整個三界的果報。

    三界的果報，怎么就是客人呢？

    我們過去生造了一個業，這個業力今生得一個果報。可能是一個男人或者是女人，這個果報就是讓你暫時住一住，就像旅館一樣。那么你住完以后，這個業力不斷的釋放，到了結束的時候，你又去得另外一個果報。所以我們在三界當中，一下子做人，一下子做轉輪圣王，一下子做螞蟻。其實就好像我們住旅館一樣，今天住一個很好的旅館五星級的，下一個到一個地方，很破舊的旅館。有時候住一個好旅館，有時候住一個破舊的旅館。所以：

    三界的果報，沒有一個人可以長久安住。即便是釋迦牟尼佛來到三界，他也一定要示現滅度！

    因為三界本來就是一個旅館的施設，沒有一個人，也沒有一個圣人，能夠長久在三界安住，不可能。都是暫時住的，而且都要變來變去的。你這一個旅館住到一個時間，它就要趕你走了，不管你愿不愿意。說：欸我今生的果報住得不錯，不可以。即使你的福報再大，你說：我把所有的善業，都回向到今生繼續住下去，不可以。你一定要離開，這跟善業沒有關系。時間一到，這個旅館就要遷單了。那么這個地方，當然它所詮釋的是一個苦諦——三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。三界果報的痛苦。

    他是怎么覺悟的呢？所以這個四圣諦，第一個是知苦。佛陀在詮釋苦諦，不是說我們三惡道的苦，不是這個意思。因為三惡道的苦，它不普遍，人天就沒有三惡道的苦啦。身為苦諦它必需要普遍在三界當中都具足。

    無常是苦——因為無常讓我們受不了，我們的心喜歡安定嘛。你看我們現在，為什么我們大家一成家以后，一定要買個房子？為什么不租房子？租房子實際上更便宜，你拿這個錢去放在銀行，租房子更好。因為我們受不了整天在那邊搬家，我們要求安穩嘛。

    追求安穩是人的本質——

    快樂基礎在安穩，這個安樂嘛，不幸的是，我們接受的果報是不安穩的。你好不容易來到三界，剛開始還不適應，小時候慢慢慢慢…這個成長過程，欸，這個環境你適應了，你有很多的朋友，事業也做得很大，欸，它把你趕走了。等到你適應的時候，你四五十歲的時候，你覺得今生也還不錯啊，準備要趕人了。等到你到了來一個果報，你又不適應，等到你適應的時候，又把你趕走，這個就是苦，那種不安穩性就是苦。

    所以你看我們在三界當中，就是一個旅館住一個旅館，一個旅館住一個旅館…那么橋陳那比丘就知道說：哦！原來我們這個地方是住旅館的，是客人。所以他覺悟到三界是一個苦惱的處所，從這個地方他產生了出離心。有了出離心當然還有智慧，下文看他真實的智慧是：